今日是耶稣受难日，相信大多数人都不用上班，不知道你们怎样过了这个不用上班的日子呢？
特别是由今早6时到下午3时，你们做了什么呢？与家人共进午餐？陪太太购物？然后再与两三知己喝下午茶去？但是不论你怎样过了这9小时，相信大都数人都会觉得这半天比其它星期5的时间过得更快。
这个星期5的半天，对不少人来说，相信都是几写意。但是对于耶稣来说，受难日的朝早6时到下午3时，相信可以说是祂人生中最长，最难过的9小时。对一些人来说，亦可能是耶稣最失败的时刻，甚至显示了耶稣是一个失败者。
马可福音15章告诉我们，在逾越节前夕的朝早，当太阳刚刚从地平线上升起，当微弱的曙光开始为漆黑的四周带来一丁点光线，当清晨的宁静仍然笼罩住整个耶路撒冷城的时候，一群犹太人的领袖，包括了：祭司长，长老，文士，甚至整个犹太议会的几十人[1]，就急不及待，将面对了整晚审问的耶稣，由大祭司院，押解到去罗马巡抚彼拉多的衙门。相信一方面是希望尽量配合罗马人曙光初现就开始办工的习惯，[2]另一方面预期彼拉多会配合他们的计划，很快就会将耶稣判以死罪。
但是在那日早上，彼拉多似乎有他自己不同的筹算。
根据马太福音27：19记载，就在犹太人和耶稣来到的时候，彼拉多同时收到他妻子宝蔻菈传来的口讯，虽然这口讯不长，但是来得很急：叫他不要插手这件案。
因为宝蔻菈做了一个有关耶稣的恶梦，梦里有一个启示，知道他们不应该参与犹太人（太27：19）这计划。
因此，当彼拉多见到这个被打至头瘇面瘀，嘴角流血的耶稣时，他已经决定了，希望可以避过这倘「混水」，不想接这「烫手山芋」。或者最低限度，可以将责任推比其他人。
在审判的大堂中，彼拉多见到耶稣，就按住犹太人领袖对祂一条又一条的指控，提出了许多盆问，但是耶稣呢？完全没有答辩。
祂仍然好像几个钟头以前，在大祭司院一样，虽然被揶揄、被侮辱、被诬告，甚至被人吐口水、用拳头打、用手掌刮，祂一样没回答，没有抗辩，没有反抗，只是默默站在那里。
只有当彼拉多问祂：「（那么）你是否犹太人的王啊？」
祂才很清楚，很肯定地回答：「你说的是」。（可15： 2）
这种有点像「默认」的态度本来对彼拉多是最方便的，使他可以轻易判耶稣有罪。
但是对于此时此地的彼拉多来说，其实却是身处在一个「两难」当中：要判耶稣有罪吗？却苦无实质证据。
事实上，彼拉多见不到犹太人领袖对耶稣的指控，有任何实实在在的证据…所有证人证供，全部都是互相矛盾，最大的指控，似乎就是告耶稣讲过：『我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。 』（太14:58）。[3]
他心里明白，这些指控，全部都站不住脚，根本不可以入耶稣死罪。完全只因祭司长和一班领袖嫉妒，才将耶稣交来。（可15：10）
另一方面，由他妻子的梦境中知道，他不可以在这件事上有份。
但是，要放耶稣吗？却又不可能：因为耶稣承认了是『犹太人的王』，那就已经在技术上犯了『对罗马王帝不敬』的罪，如果不判他『判国罪』，那要是罗马王帝查问起来，那就是死罪一桩。
就在那时候，彼拉多想起政府有一条惯例，就是在每逢大时大节，巡抚可以照民众的要求，特赦任何一个犯人。不论那人是犯了杀人放火，通番卖国的弥天大罪都可以放。
于是，他想借这个惯例，将耶稣释放。他将耶稣带到衙门外面，当时门前已经聚集了一群民众，彼拉多大声问：『你们要我释放一个囚犯给你们，那是否要释放犹太人的王呀？ 』（可15：9）彼拉多居然主动向他们推销耶稣。主动引导民众要求释放耶稣。
但是在衙门外这些民众，早已经受到祭司长和一班领袖唆摆，他们大声叫：不要这个人，我们要巴拉巴（約18：40）、巴拉巴、巴拉巴…。
但是彼拉多并没有就此放弃释放耶稣的意图，他又问那些民众：那么，那个你们叫他做犹太人的王的人，又要怎样处理？（可15：12）
但是民众的情绪在领袖的煽动之下好像失控一样，他们又大声喊叫：钉他在木头上，钉他在木头上…（可15：13）
彼拉多虽然见到群情凶涌，但是他仍要作第3次的尝试，于是他大声再问：为什么你们要如此？究竟他做了什么呢？（可15：14）
不知道是否当时群众的呼喊声实在太大，根本没有几个人听到彼拉多的问题，或者从头到尾，他们根本就没有意思要给耶稣一条生路。群众只是更大声继续叫：钉他在木头上，钉他在木头上…（可15：14）
彼拉多终于抵挡不住群众压力，更加不想为到眼前这个毫无反抗力的『失败者』而冒上任何政治风险。同时亦为了满足民众，他只好同意宣告释放『叛国作乱杀人犯』巴拉巴，而将无罪的耶稣，判钉十字架。
宣判后衙门内的罗马兵并没有轻易放过眼前的『阶下囚』。反而是对他肆意凌辱和挖苦。又将一个用又尖又硬的荆棘做的冠冕戴在他的头上，霎时之间，耶稣的额头被尖锐的荆棘刺至血流披面。本来已经伤痕累累的耶稣，更加不似人形。
最后，罗马兵拿出一条预备用来钉耶稣的木头来，要祂自己背着走向刑场。
当时，相信差不多接近早上9时，耶稣经过了2个多小时的审问、凌辱，再加上早一晚通宵在大祭司院里面的折磨，祂再没有能力背起那一条足有6、7呎的木头。就在祂跌跌撞撞之间，想尽力托着那条有如千磅重的木头之时，刚巧有一个名叫西门的（由非洲中部）古利奈来人经过，那些罗马兵丁就不由分说，一手捉住他，要他为耶稣背起那条木头。
来到耶路撒冷城外一个叫做各各他的山丘，已经差不多是巳时，即时上午9-10，在山丘上，祂全身的衣衫被罗马兵完全被除去，祂的双手，被6,7吋长的铁钉，由祂的手碗骨之间穿过，一下一下打入木头里面。血，跟着铁锤的声…呯、呯、呯……不断流出来。钉好之后，整个人更赤裸祼地被举起，全身一丝不挂地展露在那一群被扇动到有点失去了理性的群众面前。
就是这样，由早上9点，直至申初，即是下午3时左右，一直被挂在木头上6小时，耶稣才呼出最后一口气。
看来，耶稣失败了。
在罗马人的眼里，耶稣失败了：祂被自己的同胞涶弃、出卖。明明是没有证据，但却是不愿意抗辩；明明是无罪，却要代替有罪杀人犯。最终要承受这种只会用在叛国贼和奴隶身上的十字架死刑，在最没有尊严，最屈辱之中，离开世界。
在群众的眼里，耶稣失败了：有过路的人辱骂祂，有人讥笑祂：：「咳！你这拆毁圣殿、三日又建造起来的可以救自己，从十字架上下来吧！」（ 可15：30 ）
当时围在刑场周围的祭司长和文士也是这样戏弄他，彼此说：「他救了别人，不能救自己。以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了。」（可15：31-32
）
就算是在当时与耶稣一起被钉十字架的其中一个强盗，都认为祂是失败者。（路23：39）
甚至是耶稣的门徒，在他们的眼中，他们的夫子耶稣失败了：祂再没有机会建立祂所说的国度，祂再没有机会拯救在外邦人统治下的同胞了。
而且更可悲的，就是成为了「在神面前受咒诅的人」。因为申命记21:23清楚写住：
他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，免得玷污了耶和华你神所赐你为业之地。因为被挂的人是在神面前受咒诅的。
一切似乎都是「完了、finished」，一切希望似乎都幻灭了。前景就好像当日由于中午到下午3点的天地一样，本来应该是阳光明昧，但是现在漆黑一片。
不论对于罗马人也好，犹太人也好，耶稣的门徒也好，眼前被挂在木头上的耶稣失败了。而且是带着最大的羞辱而死。
但是：
他们不知道，他们一句句讥讽耶稣是「犹太人的王」的说话，那一块用，希伯来文，拉丁文，希腊文写住「犹太人的王」的木牌，都为耶稣确实的身份，做了见证。因为祂的而且确，就是犹太人盼望了几百年的「受膏者」。只不过，祂的国度，不限在地上。
他们不知道，当他们仍在怀疑以利亚是否要来救耶稣之时（可15：35），以利亚所见证的基督，己经临在他们的面前。
他们不知道，或者不明白，当耶稣在十字架上，大声呼喊：「以罗伊！以罗伊！拉马撒巴各大尼？」，祂不是绝望，祂不是单纯问神「我的神！我的神！为什么离弃祂」。
因为耶稣在祂最后的时刻中，引用的诗篇22篇，不是一篇绝望的诗。在第1-20节中，诗人是落在苦难之中，但是在21节，诗人说：「你已经应允了我，使我脱离野牛的角。
所以，耶稣不是因为自己好像诗人一样，被神离弃。而是因为祂好像昔日的诗人一样，在当下虽然是在极度痛苦之中，那痛苦就好像是神已经离开了祂一样。但是他知道，神的胜利最终会临到祂的身上，更加会临到全天下。
所以耶稣是一个得胜者。
当天在场的人不知道，无罪的耶稣，不单代替了那叛国杀人犯巴拉巴死在十字架上，祂亦代替了你和我的罪，死在十字架上，以至今天，我们可以借着耶稣，与神再次和好。
因此耶稣是一个拯救者。
当天在场的人不知道，当耶稣在十字架上，用最后一口气说「成了时」(约19:30)，不是说「完了」不是说：finished (NIV), game over, 而是说「成就了」，成就了父神交给祂的使命。
因此，耶稣是一个得胜的拯救者。
因为，耶稣的生命，没有就此结束。
其实祂是以自己的牺牲，以祂自己对世人的爱，胜过了罪恶，胜过了死亡。将失败变成了胜利；将绝望变成了希望；将眼泪变成了欢呼。
因为，三日之后，耶稣由死里复活过来。宣告祂的得胜。
所以，今天我们记念的耶稣，不是失败者，而是一个得胜的拯救者。
我们更要起来，为这个牺牲自己，拯救你和我的耶稣基督作见证。
今天我们要如何作，要怎样活？
或者你会留意到，在整个审讯耶稣的过程中，不论在大祭司院，抑或在巡抚衙门，都没有一个人为这个无辜的人说一句话，没有一个门徒，为他们的夫子，做过一个见证。
当然，我们不能够对他们太过苛求。在那处境中，非常可能，就是有人敢发声，那声音都必定会被压下来。
但是今天呢？
今天仍然有不少人未认识到「耶稣是一个得胜的拯救者」
他们认为耶稣只是一个「失败的社会改革家」，或者是一个「壮志未筹的夫子」。我们可愿意当人误解耶稣时，为耶稣说一句话吗？帮助他认识这位拯救者吗？
当我们身边的人，不论是朋友、家人、同事、同学、左邻右俚，因为从来未有机会听过有关耶稣的爱而诬蔑耶稣时，你愿意挻身而起，邀请他们到教会来，听有关耶稣的事吗？
你愿意在这个仍然有许多人拒绝耶稣的世代中，做耶稣的见证人吗？
[1] The Sanhedrin (Hebrew: סַנְהֶדְרִין
sanhedrîn, Greek: Συνέδριον,[1] synedrion, "sitting together," hence
"assembly" or "council") was an assembly of twenty-three to
seventy-one men appointed in every city in the Land of Israel.
[2] William L. Lane, The Gospel of
Mark, The New International Commentary on the New Testament
(Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974), 549.
