和散那！和散那！救我！救我！

在马太、马可和约翰福音中，都记载了当耶稣骑着驴驹子进入耶路撒冷时，群众都夹道欢迎祂和高呼着「和散那」。

在和合本的马太福音21：9及马可福音11：9中都有括号备注说「和散那：原有求救的意思，在此乃是称颂的话」。但在英文译本NASB, NIV, Message, NRSV都没有这备注，只有NIV在页底注脚中作出解释[1]。事实上希腊文原文版本经文中，也没有「和散那：原有求救的意思，在此乃是称颂的话」这句话。所以我们可以知道，马太和马可福音中的括号备注是翻译者的备注，而不经文原来的字句，相信是因为译者恐怕读者不了解此词的意思而加上去的。

一般释经者都指出，「和散那 (hosanna)」这词是出自诗篇118：25[2]，意思正如诗篇118的翻译：「求你拯救」。但同时一般译经者也认为这词「後成为欢呼讚美之词」。

新汉语译本的注释就指出：「马太21:9和散那是希伯来文的音译，意思是「求你拯救我们！」后成为欢呼和讚美之词，这话没有清楚的何意，所以翻译时宜用音译。经文引自诗篇118：25-26。诗篇第113-118篇为圣殿诗班在几个大节日所颂唱的，特别是住棚节。当诗班唱到「和散那」时，会众就会摇动手中的柳枝和棕榈叶。」

Lane在他的注释书中也指出，在 (犹太人) 礼仪上的使用过程中，「和散那」的意思渐渐与原意分离，成为了与「哈利路亚 (Hallelujah) 」一样的种欢呼讚美之词。

但是犹太教正教传统的Ceil and Moishe Rosen 则认为群众呼喊「和散那(Hosanna)」是按着存统的礼仪习惯，是向至高者呼求拯救。犹太人基督徒学者David H. Stern在他的翻译的Complete Jewish Bible中，就将「和散那 (Hosanna) 」此词意译为「Deliver us! 」(马太21：9，15；马可11：9，10；约翰12：13)。

David H. Stern也指出，「和散那 (Hosanna) 」是引自诗篇118：25-26对弥赛亚祷告的用语。诗篇118是一篇弥赛亚诗篇。当群众高呼「和散那(Hosanna)」时，是承认耶稣就是那期待已久的弥赛亚，请求面前这位弥赛亚「求你拯救我们，大卫的子孙」，期盼祂可以救他们脱离罗马人的统治。而「大卫的子孙」正是一个弥赛亚称号(a Messianic title)。　 同时Walter A. Elwell and Barry J. Beitzel则指出，在耶稣时代以前『那奉主名来是应当称颂的』片语中那要来的，是指向弥赛亚。所以当时群众是以耶稣为那要拯救他们脱离罗马人统治的「弥赛亚」来迎接祂，来向祂发出「拯救」的呼声。

耶鲁大学教授Marvin H. Pope 在Anchor圣经百科全书中也指出，「和散那(Hosanna)」字面意思是「请现在拯救我们」。在犹太人宗教礼仪中，呼叫hôšı̂˓ānnā > hôša˓nnā  是住棚节庆祝收成时的特色，用意是祈求有足够的雨水。在为期七天庆祝住棚节的节期结束时，群众会七次呼喊「hôšı̂ā˓nnā」－　意思是希望得到雨水的「拯救／帮助」。祷告者在祷告时会摇动或将手中的柳枝或棕树枝击打地面。 在诗篇118:27[3]中就有此意思：「要拿着树枝开始我们的节庆，环绕着祭坛进行」。这庆典的高潮称为「伟大的和散那 (Great Hosanna,” hôša˓nā rabbā)，伟大的「拯救」。

Pope强调，在圣经或者圣经后期的犹太人传统中，都没有证据支持「和散那」被用作「欢呼和讚美之词」的说法。那只是基督徒误解了这「众所周之」的希伯来文用词直至现今。

若然我们接受有犹太教背景学者Ceil and Moishe Rosen, David H. Stern, 和Ugarit(乌加里特)专家学者Marvin H. Pope的诠释，我们可以理解当耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷城时，群众是以耶稣为那要拯救他们脱离罗马人统治的「弥赛亚」来迎接祂，来向祂发出「拯救」的呼声。所以当耶稣被当权犹太人领袖捉拿和诬告时，当时在场群众很可能感到极度失望之外，也可能感到「受骗」。因为在他们心目中「弥赛亚」是一位得胜者，没有可能落到耶稣当时所面对的境地，因而没有为耶稣发声，更有人要将耶稣推向「十字架」。没有人想到，神正要用世人以为是「愚拙」的方法，来「拯救那些信的人」来显出神的智慧（林后1：21）。

今天我们能够分辨出那些是神的智慧吗？还是仍然深溺在世界的智慧中呢？

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参考：

Marvin H. Pope, “Hosanna,” ed. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992).

Walter A. Elwell and Barry J. Beitzel, Baker Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1988).

David H. Stern, Jewish New Testament Commentary.

Ceil & Moishe Rosen, Christ in the Passover.

William L. Lane, The Gospel of Mark, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974).

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[1] NIV Matthew 21:9, Mark 11:9: A Hebrew expression meaning ‘Save!” which became an exclamation of praise.

[2] 诗118:25  耶和华啊，求你拯救！耶和华啊，求你使我们亨通！

[3]上主是上帝；他一向恩待我们。要拿着树枝开始我们的节庆，环绕着祭坛进行。（诗118：27，现代中文译本）

喝主所喝的杯，受主所受的洗

在马可福音10章中记载了耶稣和门徒从约旦河外往耶路撒冷城的路上，西庇太的两个儿子雅各和约翰请求耶稣：「赐我们在你的荣耀𥚃，一个坐在你右边，一个坐在你左边」（马可10:37）。

耶稣回答说：「你们根本不明白自己所求的要付上甚么代价。你们能喝我所喝的『杯』，受我所受的『洗』吗？”（当代圣经版，马可10: 38）

究竟耶稣所说的「杯」和「洗」是指甚麼呢？

相信不少人都知道（或者意会到）耶稣所说的「杯」是指向祂在十字架上的苦难。

无疑这理解是没有错的。但为何耶稣要以「杯」来形容祂要面对的苦难呢？

“杯”, poterion, 在舊約中常比喻作「結局、命运(fate)」，有時會指向苦難和審判的結局。例如在詩篇11：6中，詩人指出神「要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分」。^[1] 同时，圣经及犹太人拉比传统中，常以「分享别人的杯」來象徴分享他的命运或結局。^[2]

在旧约中，杯中的酒经常被借用形容「神對人的罪和叛逆而來的震怒」。诗篇75:8中诗人写道：「耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。」以赛亚书51:17形容耶路撒冷要「从耶和华手中喝了他忿怒之杯」。先知耶利米也宣告：「耶和华以色列的上帝对我如此说：“你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。」（耶利米书25:15）

因此相信耶稣在马可10:38所说的「杯」是指向神的审判和震怒。^[3]耶穌所要喝的「杯」，象徴了祂為人類的罪而承受了從神而來的懲罚。⁸³

「所受的洗」又是指甚麼呢？　

「所受的洗」現代中文譯本翻為「我要受的洗礼（baptisma）」。那是甚麼樣的洗禮呢？

在这段经文中，「洗礼」与「杯」是一对平衡的喻意。在有腊文的用语中，「洗礼（baptisma）」可以指被灾难或危险所覆盖。耶稣称自己的受难为「洗（礼）」相信是因为祂和门徒都熟知施洗约翰以「洗礼」来作为「悔罪」的礼仪，因而以自己要受的「洗礼」来形容「神倾覆於人类罪恶的审判」。而祂「要受的洗」（马可10：39），就表徴了祂和罪人一同承担了上帝对罪从的审判。^[4]

因此，耶稣承传了旧约的传统，以「杯和洗」象徴了祂要承担人类因犯罪而要面对神的审判。

雅各和约翰非常俐落地说：「我们能」。但耶稣说：你们身为门徒，固然要喝我所喝的，受我所受的洗。但那却不是换取可以「坐在我的左右」的条件，谁坐在甚麼位置上，也不是我可以赐的。（马可10：39-40）

但是门徒不明白。就是今天不少人也不真正明白，我们喝主的杯，受主的洗，不是为了要得到甚麼，而是因为我们是主的门徒，因此「走主所走的路，承担主所交付的使命」就成了我们作为门徒的终极生命。

今天，你预备好了「喝主所喝的杯，受主所受的洗」没有？预备好为了承担耶稣交付我们的使命而愿意走一条人生窄路没有？

还是仍像在马可福音10章中的门徒一样，仍然不大了解耶稣的作为，仍未明白耶稣交给你的使命和要付上的代价？

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^[1] Craig A. Evans, Mark 8:27–16:20, vol. 34B, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2001), 117.

^[2] William L. Lane, The Gospel of Mark, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974), 380.

^[3] William L. Lane, The Gospel of Mark, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974), 380.

⁸³ A. Feuillet, op. cit., pp. 370–377.

^[4] Craig A. Evans, Mark 8:27–16:20, vol. 34B, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2001), 117.