甚麼是爱？

耶稣所说的「大诫命」和「大使命」可以说是最为基督徒熟知的两「大」教条。被称为「大使命」的吩咐记载在圣经马太福音28章16-20节中。可以说是耶稣在复活以后，升天以前，在地上对门徒最后的几个吩咐之一。而「大诫命」则记载在马可福音12章28-34节中（平衡记载：马太福音22：35-40，路加福音10：25-28）。

依马可的记载，当时耶稣已经进入了祂受难以前最后的一星期。在耶路撒冷城中，祂一连面对了祭司长、文士、法利赛人、希律党人和撒都该人对祂权柄和身份的质疑。当中有一个文士就问耶稣（马太和路加都描述那人是要「试探」耶稣），诫命中那一条是最重要的。耶稣回答说：第一就要紧的是说：‘以色列啊，你要听，主—我们的上帝是独一的主。 你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主—你的上帝。’ 第二是：‘要爱邻如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”（马可福音12：29-31）。总括来说，耶稣的回答就是要「爱神，爱人」。

「爱」可以说是基督仰的核心之一。使徒约翰在约翰一书4章中两次提到：「神就是爱」。在约翰福音3：16中，约翰记载耶稣说：「神爱世人」。「爱」这单字在圣经中就出现超过500次。

但是圣经中的「爱」，却与今天的文化推崇，着眼於「感觉」、「激情」、「爱慕」[1]的爱有其根本的分别。特别是「大诫命」中的爱。

要理解耶稣在「大诫命」中的爱，我们必须要回到申命记来诠释。因为耶稣回答的前半部，是引用了圣经申命记6章4-5被称为「舒玛篇」的话。

「舒玛篇」是犹太人极重要的信仰宣言。他们每天早、晚祷告时都会背诵。但是「舒玛篇」在申命记中却是「神所吩咐教训」以色列人的诫命^[2]。

但是为甚麼神要给以色列人诫命呢？为何神不给埃及人、菲利士人或者亚扪人呢？

从申命记5章1-2节[3]中可以知道，因为以色列人与神有「约 (covenant)」，是「圣约」之民。为了帮助以色列民可以守着圣约，神给予祂的子民律例、典章、诫命。以至若然子民可以守着这些，就相对容易守着圣约。所以诫命不是限制人，而是帮助人。亦由此可以知道，圣约与诫命有不可分割的关系。所以当我们诠释和理解申命记6章的「舒玛篇」时，也需要将它放在圣约的范畴来诠释。而「爱」在「约」中就有一层不一样的意思。

在「约」的范畴内，「爱」(希伯来文：ʾāhēb) 除了有爱慕(affection)的意思之外，「爱」就是「 对对方忠诚」。

 在古代双方敌人签定和约时^[4]，在和约里宣告会「爱」对方。但那不是说从今以后，两个本来为敌的人，会成为知己好友，或者两人会从始互相爱慕，甚至朝思暮想。而是同意从始以后，会「彼此对对方忠诚，忠于所订立的和约」。^[5]意思就是：在盟约中承诺爱对方时，它是超越了情感而指向「忠心、持守与对方所立的约」。^[6]

因此，当神透过摩西告诉祂自己的子民，需要「尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的上帝」时，神是告诫以色列民必须尽心、尽性、尽力，忠心、持守与神所立的圣约，多於要祂的子民对祂存有爱慕之情。而当耶稣指出最重要的诫命是「尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的上帝」时，相信祂也是沿用了「舒玛篇」中的意思。

今天我们身为上帝子民，可有尽心、尽性、尽力，忠心、持守与神所立的圣约？

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[1] http://www.dictionary.com/browse/love

[2] Lois Tverberg , Walking in the Dust of Rabbi Jesus, p.43.

[3]摩西召集以色列众人，对他们说：“以色列啊，要听我今日在你们耳中所吩咐的律例典章，要学习，谨守遵行。 2 耶和华－我们的上帝在何烈山与我们立约。 3 这约耶和华不是与我们列祖立的，而是与我们，就是今日在这里还活着的人立的。

(Hong Kong Bible Society, Revised Chinese Union Version: Shangdi Edition (Simplified), First Edition. (Tsimshatsui, Kowloon: Hong Kong Bible Society, 2011), Dt 5:1–3.)

^[4]  vol. 1, New International Dictionary of Old Testament Theology & Exegesis ( ed. Willem VanGemeren;Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1997), 277-99.

[5] Lois Tverberg , Walking in the Dust of Rabbi Jesus, p.44，45.

[6] Lois Tverberg , Walking in the Dust of Rabbi Jesus, p.44，45.

Jenni, E., & Westermann, C. (1997). Theological lexicon of the Old Testament (52–53). Peabody, MA: Hendrickson Publishers.

最先还是最后的一块石头？

在马可福音12章中被称为「兇恶园户的比喻」中，耶稣引用了诗篇118：22-23节的经文，来总结了这个记载在马可福音12：1-9节的比喻。

耶稣说：＂匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的；在我们眼中看为希奇，＂这经你们没有念过吗（可12：10）。

究竟耶稣所说的「房角的头块石头」有甚麼含意呢？

最经常听到的解释是指在建筑房子时所立的第一块石头，作为座建筑物定位的准则。特别中文圣经和合本将kephalēn gōnias 这希腊文片语译为「房角的头块石头」，那「作为殿基的第一块石」的含意就更重了。但是和合本译作「头块」的希腊字kephalēn (希伯来文：rōʾš)更多被翻作「头、首」，含有「最重要」的意思。所以这片语也可以译为「最重要的房角石」，甚至或者更为合适。

同时细心的读者必会留意到，耶稣这句引用自诗篇118篇22节的话，原意是指「建筑物最后的一块石头」 。被称为「拱顶石 (capstone or keystone)」。它被放在拱门通道之顶，是整个建筑物的焦点，也承托着它周围石头的重力。

若然这石被移走，那建筑物也会倒下。因此，诗篇118篇22节的意思是：本来被人看不起的，不起眼的一块石，今天成为了整座建筑物的焦点，成为了万众仰望的所在，得到了最大的荣耀。

所以当耶稣引用诗篇118篇22节的话来指向自己时，祂是要告诉在场的祭司长，文士和长老们，虽然他们厌弃祂，甚至最后将祂钉死在十字架上，但是这一块好像被弃的石头，最终却要成就最大的荣耀，成为神对人类救恩计划的重心，也成为新圣殿的重造者（马可1411：58）。

要是我们将耶稣这结论放在马可福音的11章的脉络来读，那意思就更明显。在11章12-26中，耶稣论到腐败的圣殿敬拜将要结束；而在这段落中，马可以耶稣引用＂匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头＂来指出，圣殿要因着耶稣而被再次建立起来，而耶稣将是这一切荣耀的中心。

今天我们可有让耶稣成为我们生命的中心，可有让神在这「圣灵的殿中」得到荣耀？还是我们好像耶稣所讲比喻中的园户，不断企图潜越上帝在我们生命中的权柄？

无花果树与圣殿

无花果树是以色列地常见的植物之一。在福音的记载中可以读到，耶稣也曾经几次提到无花果树。在马可福音11章中，马可记载耶稣骑着驴驹子进入耶路撒冷城后的第二天，祂因为肚饿便来到一棵无花果树前来找果子吃却「找不着甚麼」（可11：13），所以就对树说：「从今以后，永没有人喫你的果子」。而那树在第二天早晨便「连根都枯干了」（可11：20）

这两段记载（可11：12-14；11：20-26）可以说是相当简洁。最引起人讨论的相信是不明白为甚麼耶稣会在「不是收无花果的时候」（可11：13），因为树上没有「甚麼」而「咒诅」^[1]它。另外就是「无花果树」是代表了甚麼这两个问题。

有不少人就想到，耶稣是在借无花果树来比喻以色列人[2]（或者犹太人）。因为在圣经中，无花果树代表了以色列人。因此耶稣是在「指桑骂槐」，指责以色列人「不结果子」，所以从今以后，「没有人吃你的果子」了。就是说，从今以后，以色列人也不会有甚麼「成果」的了。若加上马可11：20-22的记载，那无花果树「连根都枯干了」，那就是死了。但以色列人现在「死」了吗？

我们若看保罗罗马书11章「橄榄树」的论述，可以清楚知道神从来没有放弃以色列人，以色列人「全家都要得救」（罗11：26）。而事实上外邦人（野橄榄）得蒙福音，也是因着「野橄榄得接在（原来的橄榄树）其中」（罗11：17）。

因此若以马可11章中的「无花果」看为「以色列民」被神「咒诅」至枯死，那可以说是与事实和经文不符。

从经文的结构分析，我们不难看出，马可在此是有意将「耶稣清理圣殿」的事（可11：15-19），安排在「耶稣咒诅无花果树」的两个记载中间。这样的记载手法在马可福音中已经出现过数次。译经者认为是马可编辑手法之一。例如在6章中，马可就将「施洗约翰的死」一事，安插在耶稣两段差派门徒的事之间。此手法被称为「插敍法」[3]或者『「三明治式」写作技巧』^[4]。目的之一是要突出中间一段的信息。

所以我们若同意11章的12-14和20-26节是要显出耶稣清理圣殿的事，那无花果树必然与「圣殿」有关了。^[5] 学者Boring认为马可有可能将无花果树比作「圣殿」。从远观树有茂盛叶子，但细看却是没有结果子的可能。就如圣殿外表看来是相当兴盛，但内里却没有结出甚麼「果子」来。甚至成为了「贼窝」（可11：17）。因此，当耶稣说：「从今以后再没有人吃你的果子」（可11：14）时，也就是暗喻「圣殿被毁以后，再没有重建的可能」^[6]。

至於为耶稣在「不是收无花果的时候」，因为树上没有「甚麼」而判定「从今以后，永没有人吃你吃你的果子」的行动是否「蛮不讲理」呢？按W.M. Christie所考研，耶稣不是「蛮不讲理」。

学者布鲁斯(F.F. Bruce)引用英格兰牧师W.M. Christie的文章指出，中东地区的无花果树一般在三月尾就会开始长芽，大约一星期叶子就会长齐。就在这期间，树上会同时长出许多小球状的东西，途人很多都会摘来吃。这些被称为taqsh的东西可以说是无花果的前驱。那就是说若树只有叶而没有taqsh的话，那就表示那树将不会有无花果了。所以当耶稣「竟找不着甚麼」时，马可所说的是taqsh，而不会无花果。而因为耶稣找不到taqsh，就知道那树不会有无花果了。所以耶稣不是「蛮不讲理」。

今天我们的属灵生命是在甚麼样的光景中呢？是从远观有茂盛叶子，但细看却是没有结果子的可能呢？还是好像昔日圣殿一样，外表看来是相当兴盛，内里却是成了「贼窝」呢？

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[1] 要注意的是经文没有说耶稣「咒诅」那树。那只是传统《和合本》加上的标题（无花果树被咒诅）所引起的印象。

[2]有学者引用耶利米书24：3-7，何西亚书9：10，16，弥迦书7：1-7，认为无花果树是以色列人的象徴。

[3]張略、黃錫木著，奔走風塵的僕人：馬可福音讀，113.

[4]張略、黃錫木著，奔走風塵的僕人：馬可福音讀，115.

[5] M Eugene Boring, Mark, a commentary, 319.

[6] M Eugene Boring, Mark, a commentary, 319.

和散那！和散那！救我！救我！

在马太、马可和约翰福音中，都记载了当耶稣骑着驴驹子进入耶路撒冷时，群众都夹道欢迎祂和高呼着「和散那」。

在和合本的马太福音21：9及马可福音11：9中都有括号备注说「和散那：原有求救的意思，在此乃是称颂的话」。但在英文译本NASB, NIV, Message, NRSV都没有这备注，只有NIV在页底注脚中作出解释[1]。事实上希腊文原文版本经文中，也没有「和散那：原有求救的意思，在此乃是称颂的话」这句话。所以我们可以知道，马太和马可福音中的括号备注是翻译者的备注，而不经文原来的字句，相信是因为译者恐怕读者不了解此词的意思而加上去的。

一般释经者都指出，「和散那 (hosanna)」这词是出自诗篇118：25[2]，意思正如诗篇118的翻译：「求你拯救」。但同时一般译经者也认为这词「後成为欢呼讚美之词」。

新汉语译本的注释就指出：「马太21:9和散那是希伯来文的音译，意思是「求你拯救我们！」后成为欢呼和讚美之词，这话没有清楚的何意，所以翻译时宜用音译。经文引自诗篇118：25-26。诗篇第113-118篇为圣殿诗班在几个大节日所颂唱的，特别是住棚节。当诗班唱到「和散那」时，会众就会摇动手中的柳枝和棕榈叶。」

Lane在他的注释书中也指出，在 (犹太人) 礼仪上的使用过程中，「和散那」的意思渐渐与原意分离，成为了与「哈利路亚 (Hallelujah) 」一样的种欢呼讚美之词。

但是犹太教正教传统的Ceil and Moishe Rosen 则认为群众呼喊「和散那(Hosanna)」是按着存统的礼仪习惯，是向至高者呼求拯救。犹太人基督徒学者David H. Stern在他的翻译的Complete Jewish Bible中，就将「和散那 (Hosanna) 」此词意译为「Deliver us! 」(马太21：9，15；马可11：9，10；约翰12：13)。

David H. Stern也指出，「和散那 (Hosanna) 」是引自诗篇118：25-26对弥赛亚祷告的用语。诗篇118是一篇弥赛亚诗篇。当群众高呼「和散那(Hosanna)」时，是承认耶稣就是那期待已久的弥赛亚，请求面前这位弥赛亚「求你拯救我们，大卫的子孙」，期盼祂可以救他们脱离罗马人的统治。而「大卫的子孙」正是一个弥赛亚称号(a Messianic title)。　 同时Walter A. Elwell and Barry J. Beitzel则指出，在耶稣时代以前『那奉主名来是应当称颂的』片语中那要来的，是指向弥赛亚。所以当时群众是以耶稣为那要拯救他们脱离罗马人统治的「弥赛亚」来迎接祂，来向祂发出「拯救」的呼声。

耶鲁大学教授Marvin H. Pope 在Anchor圣经百科全书中也指出，「和散那(Hosanna)」字面意思是「请现在拯救我们」。在犹太人宗教礼仪中，呼叫hôšı̂˓ānnā > hôša˓nnā  是住棚节庆祝收成时的特色，用意是祈求有足够的雨水。在为期七天庆祝住棚节的节期结束时，群众会七次呼喊「hôšı̂ā˓nnā」－　意思是希望得到雨水的「拯救／帮助」。祷告者在祷告时会摇动或将手中的柳枝或棕树枝击打地面。 在诗篇118:27[3]中就有此意思：「要拿着树枝开始我们的节庆，环绕着祭坛进行」。这庆典的高潮称为「伟大的和散那 (Great Hosanna,” hôša˓nā rabbā)，伟大的「拯救」。

Pope强调，在圣经或者圣经后期的犹太人传统中，都没有证据支持「和散那」被用作「欢呼和讚美之词」的说法。那只是基督徒误解了这「众所周之」的希伯来文用词直至现今。

若然我们接受有犹太教背景学者Ceil and Moishe Rosen, David H. Stern, 和Ugarit(乌加里特)专家学者Marvin H. Pope的诠释，我们可以理解当耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷城时，群众是以耶稣为那要拯救他们脱离罗马人统治的「弥赛亚」来迎接祂，来向祂发出「拯救」的呼声。所以当耶稣被当权犹太人领袖捉拿和诬告时，当时在场群众很可能感到极度失望之外，也可能感到「受骗」。因为在他们心目中「弥赛亚」是一位得胜者，没有可能落到耶稣当时所面对的境地，因而没有为耶稣发声，更有人要将耶稣推向「十字架」。没有人想到，神正要用世人以为是「愚拙」的方法，来「拯救那些信的人」来显出神的智慧（林后1：21）。

今天我们能够分辨出那些是神的智慧吗？还是仍然深溺在世界的智慧中呢？

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参考：

Marvin H. Pope, “Hosanna,” ed. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992).

Walter A. Elwell and Barry J. Beitzel, Baker Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1988).

David H. Stern, Jewish New Testament Commentary.

Ceil & Moishe Rosen, Christ in the Passover.

William L. Lane, The Gospel of Mark, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974).

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[1] NIV Matthew 21:9, Mark 11:9: A Hebrew expression meaning ‘Save!” which became an exclamation of praise.

[2] 诗118:25  耶和华啊，求你拯救！耶和华啊，求你使我们亨通！

[3]上主是上帝；他一向恩待我们。要拿着树枝开始我们的节庆，环绕着祭坛进行。（诗118：27，现代中文译本）

喝主所喝的杯，受主所受的洗

在马可福音10章中记载了耶稣和门徒从约旦河外往耶路撒冷城的路上，西庇太的两个儿子雅各和约翰请求耶稣：「赐我们在你的荣耀𥚃，一个坐在你右边，一个坐在你左边」（马可10:37）。

耶稣回答说：「你们根本不明白自己所求的要付上甚么代价。你们能喝我所喝的『杯』，受我所受的『洗』吗？”（当代圣经版，马可10: 38）

究竟耶稣所说的「杯」和「洗」是指甚麼呢？

相信不少人都知道（或者意会到）耶稣所说的「杯」是指向祂在十字架上的苦难。

无疑这理解是没有错的。但为何耶稣要以「杯」来形容祂要面对的苦难呢？

“杯”, poterion, 在舊約中常比喻作「結局、命运(fate)」，有時會指向苦難和審判的結局。例如在詩篇11：6中，詩人指出神「要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分」。^[1] 同时，圣经及犹太人拉比传统中，常以「分享别人的杯」來象徴分享他的命运或結局。^[2]

在旧约中，杯中的酒经常被借用形容「神對人的罪和叛逆而來的震怒」。诗篇75:8中诗人写道：「耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。」以赛亚书51:17形容耶路撒冷要「从耶和华手中喝了他忿怒之杯」。先知耶利米也宣告：「耶和华以色列的上帝对我如此说：“你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。」（耶利米书25:15）

因此相信耶稣在马可10:38所说的「杯」是指向神的审判和震怒。^[3]耶穌所要喝的「杯」，象徴了祂為人類的罪而承受了從神而來的懲罚。⁸³

「所受的洗」又是指甚麼呢？　

「所受的洗」現代中文譯本翻為「我要受的洗礼（baptisma）」。那是甚麼樣的洗禮呢？

在这段经文中，「洗礼」与「杯」是一对平衡的喻意。在有腊文的用语中，「洗礼（baptisma）」可以指被灾难或危险所覆盖。耶稣称自己的受难为「洗（礼）」相信是因为祂和门徒都熟知施洗约翰以「洗礼」来作为「悔罪」的礼仪，因而以自己要受的「洗礼」来形容「神倾覆於人类罪恶的审判」。而祂「要受的洗」（马可10：39），就表徴了祂和罪人一同承担了上帝对罪从的审判。^[4]

因此，耶稣承传了旧约的传统，以「杯和洗」象徴了祂要承担人类因犯罪而要面对神的审判。

雅各和约翰非常俐落地说：「我们能」。但耶稣说：你们身为门徒，固然要喝我所喝的，受我所受的洗。但那却不是换取可以「坐在我的左右」的条件，谁坐在甚麼位置上，也不是我可以赐的。（马可10：39-40）

但是门徒不明白。就是今天不少人也不真正明白，我们喝主的杯，受主的洗，不是为了要得到甚麼，而是因为我们是主的门徒，因此「走主所走的路，承担主所交付的使命」就成了我们作为门徒的终极生命。

今天，你预备好了「喝主所喝的杯，受主所受的洗」没有？预备好为了承担耶稣交付我们的使命而愿意走一条人生窄路没有？

还是仍像在马可福音10章中的门徒一样，仍然不大了解耶稣的作为，仍未明白耶稣交给你的使命和要付上的代价？

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^[1] Craig A. Evans, Mark 8:27–16:20, vol. 34B, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2001), 117.

^[2] William L. Lane, The Gospel of Mark, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974), 380.

^[3] William L. Lane, The Gospel of Mark, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974), 380.

⁸³ A. Feuillet, op. cit., pp. 370–377.

^[4] Craig A. Evans, Mark 8:27–16:20, vol. 34B, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2001), 117.