无花果树与圣殿

无花果树是以色列地常见的植物之一。在福音的记载中可以读到，耶稣也曾经几次提到无花果树。在马可福音11章中，马可记载耶稣骑着驴驹子进入耶路撒冷城后的第二天，祂因为肚饿便来到一棵无花果树前来找果子吃却「找不着甚麼」（可11：13），所以就对树说：「从今以后，永没有人喫你的果子」。而那树在第二天早晨便「连根都枯干了」（可11：20）

这两段记载（可11：12-14；11：20-26）可以说是相当简洁。最引起人讨论的相信是不明白为甚麼耶稣会在「不是收无花果的时候」（可11：13），因为树上没有「甚麼」而「咒诅」^[1]它。另外就是「无花果树」是代表了甚麼这两个问题。

有不少人就想到，耶稣是在借无花果树来比喻以色列人[2]（或者犹太人）。因为在圣经中，无花果树代表了以色列人。因此耶稣是在「指桑骂槐」，指责以色列人「不结果子」，所以从今以后，「没有人吃你的果子」了。就是说，从今以后，以色列人也不会有甚麼「成果」的了。若加上马可11：20-22的记载，那无花果树「连根都枯干了」，那就是死了。但以色列人现在「死」了吗？

我们若看保罗罗马书11章「橄榄树」的论述，可以清楚知道神从来没有放弃以色列人，以色列人「全家都要得救」（罗11：26）。而事实上外邦人（野橄榄）得蒙福音，也是因着「野橄榄得接在（原来的橄榄树）其中」（罗11：17）。

因此若以马可11章中的「无花果」看为「以色列民」被神「咒诅」至枯死，那可以说是与事实和经文不符。

从经文的结构分析，我们不难看出，马可在此是有意将「耶稣清理圣殿」的事（可11：15-19），安排在「耶稣咒诅无花果树」的两个记载中间。这样的记载手法在马可福音中已经出现过数次。译经者认为是马可编辑手法之一。例如在6章中，马可就将「施洗约翰的死」一事，安插在耶稣两段差派门徒的事之间。此手法被称为「插敍法」[3]或者『「三明治式」写作技巧』^[4]。目的之一是要突出中间一段的信息。

所以我们若同意11章的12-14和20-26节是要显出耶稣清理圣殿的事，那无花果树必然与「圣殿」有关了。^[5] 学者Boring认为马可有可能将无花果树比作「圣殿」。从远观树有茂盛叶子，但细看却是没有结果子的可能。就如圣殿外表看来是相当兴盛，但内里却没有结出甚麼「果子」来。甚至成为了「贼窝」（可11：17）。因此，当耶稣说：「从今以后再没有人吃你的果子」（可11：14）时，也就是暗喻「圣殿被毁以后，再没有重建的可能」^[6]。

至於为耶稣在「不是收无花果的时候」，因为树上没有「甚麼」而判定「从今以后，永没有人吃你吃你的果子」的行动是否「蛮不讲理」呢？按W.M. Christie所考研，耶稣不是「蛮不讲理」。

学者布鲁斯(F.F. Bruce)引用英格兰牧师W.M. Christie的文章指出，中东地区的无花果树一般在三月尾就会开始长芽，大约一星期叶子就会长齐。就在这期间，树上会同时长出许多小球状的东西，途人很多都会摘来吃。这些被称为taqsh的东西可以说是无花果的前驱。那就是说若树只有叶而没有taqsh的话，那就表示那树将不会有无花果了。所以当耶稣「竟找不着甚麼」时，马可所说的是taqsh，而不会无花果。而因为耶稣找不到taqsh，就知道那树不会有无花果了。所以耶稣不是「蛮不讲理」。

今天我们的属灵生命是在甚麼样的光景中呢？是从远观有茂盛叶子，但细看却是没有结果子的可能呢？还是好像昔日圣殿一样，外表看来是相当兴盛，内里却是成了「贼窝」呢？

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[1] 要注意的是经文没有说耶稣「咒诅」那树。那只是传统《和合本》加上的标题（无花果树被咒诅）所引起的印象。

[2]有学者引用耶利米书24：3-7，何西亚书9：10，16，弥迦书7：1-7，认为无花果树是以色列人的象徴。

[3]張略、黃錫木著，奔走風塵的僕人：馬可福音讀，113.

[4]張略、黃錫木著，奔走風塵的僕人：馬可福音讀，115.

[5] M Eugene Boring, Mark, a commentary, 319.

[6] M Eugene Boring, Mark, a commentary, 319.

和散那！和散那！救我！救我！

在马太、马可和约翰福音中，都记载了当耶稣骑着驴驹子进入耶路撒冷时，群众都夹道欢迎祂和高呼着「和散那」。

在和合本的马太福音21：9及马可福音11：9中都有括号备注说「和散那：原有求救的意思，在此乃是称颂的话」。但在英文译本NASB, NIV, Message, NRSV都没有这备注，只有NIV在页底注脚中作出解释[1]。事实上希腊文原文版本经文中，也没有「和散那：原有求救的意思，在此乃是称颂的话」这句话。所以我们可以知道，马太和马可福音中的括号备注是翻译者的备注，而不经文原来的字句，相信是因为译者恐怕读者不了解此词的意思而加上去的。

一般释经者都指出，「和散那 (hosanna)」这词是出自诗篇118：25[2]，意思正如诗篇118的翻译：「求你拯救」。但同时一般译经者也认为这词「後成为欢呼讚美之词」。

新汉语译本的注释就指出：「马太21:9和散那是希伯来文的音译，意思是「求你拯救我们！」后成为欢呼和讚美之词，这话没有清楚的何意，所以翻译时宜用音译。经文引自诗篇118：25-26。诗篇第113-118篇为圣殿诗班在几个大节日所颂唱的，特别是住棚节。当诗班唱到「和散那」时，会众就会摇动手中的柳枝和棕榈叶。」

Lane在他的注释书中也指出，在 (犹太人) 礼仪上的使用过程中，「和散那」的意思渐渐与原意分离，成为了与「哈利路亚 (Hallelujah) 」一样的种欢呼讚美之词。

但是犹太教正教传统的Ceil and Moishe Rosen 则认为群众呼喊「和散那(Hosanna)」是按着存统的礼仪习惯，是向至高者呼求拯救。犹太人基督徒学者David H. Stern在他的翻译的Complete Jewish Bible中，就将「和散那 (Hosanna) 」此词意译为「Deliver us! 」(马太21：9，15；马可11：9，10；约翰12：13)。

David H. Stern也指出，「和散那 (Hosanna) 」是引自诗篇118：25-26对弥赛亚祷告的用语。诗篇118是一篇弥赛亚诗篇。当群众高呼「和散那(Hosanna)」时，是承认耶稣就是那期待已久的弥赛亚，请求面前这位弥赛亚「求你拯救我们，大卫的子孙」，期盼祂可以救他们脱离罗马人的统治。而「大卫的子孙」正是一个弥赛亚称号(a Messianic title)。　 同时Walter A. Elwell and Barry J. Beitzel则指出，在耶稣时代以前『那奉主名来是应当称颂的』片语中那要来的，是指向弥赛亚。所以当时群众是以耶稣为那要拯救他们脱离罗马人统治的「弥赛亚」来迎接祂，来向祂发出「拯救」的呼声。

耶鲁大学教授Marvin H. Pope 在Anchor圣经百科全书中也指出，「和散那(Hosanna)」字面意思是「请现在拯救我们」。在犹太人宗教礼仪中，呼叫hôšı̂˓ānnā > hôša˓nnā  是住棚节庆祝收成时的特色，用意是祈求有足够的雨水。在为期七天庆祝住棚节的节期结束时，群众会七次呼喊「hôšı̂ā˓nnā」－　意思是希望得到雨水的「拯救／帮助」。祷告者在祷告时会摇动或将手中的柳枝或棕树枝击打地面。 在诗篇118:27[3]中就有此意思：「要拿着树枝开始我们的节庆，环绕着祭坛进行」。这庆典的高潮称为「伟大的和散那 (Great Hosanna,” hôša˓nā rabbā)，伟大的「拯救」。

Pope强调，在圣经或者圣经后期的犹太人传统中，都没有证据支持「和散那」被用作「欢呼和讚美之词」的说法。那只是基督徒误解了这「众所周之」的希伯来文用词直至现今。

若然我们接受有犹太教背景学者Ceil and Moishe Rosen, David H. Stern, 和Ugarit(乌加里特)专家学者Marvin H. Pope的诠释，我们可以理解当耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷城时，群众是以耶稣为那要拯救他们脱离罗马人统治的「弥赛亚」来迎接祂，来向祂发出「拯救」的呼声。所以当耶稣被当权犹太人领袖捉拿和诬告时，当时在场群众很可能感到极度失望之外，也可能感到「受骗」。因为在他们心目中「弥赛亚」是一位得胜者，没有可能落到耶稣当时所面对的境地，因而没有为耶稣发声，更有人要将耶稣推向「十字架」。没有人想到，神正要用世人以为是「愚拙」的方法，来「拯救那些信的人」来显出神的智慧（林后1：21）。

今天我们能够分辨出那些是神的智慧吗？还是仍然深溺在世界的智慧中呢？

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参考：

Marvin H. Pope, “Hosanna,” ed. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992).

Walter A. Elwell and Barry J. Beitzel, Baker Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1988).

David H. Stern, Jewish New Testament Commentary.

Ceil & Moishe Rosen, Christ in the Passover.

William L. Lane, The Gospel of Mark, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974).

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[1] NIV Matthew 21:9, Mark 11:9: A Hebrew expression meaning ‘Save!” which became an exclamation of praise.

[2] 诗118:25  耶和华啊，求你拯救！耶和华啊，求你使我们亨通！

[3]上主是上帝；他一向恩待我们。要拿着树枝开始我们的节庆，环绕着祭坛进行。（诗118：27，现代中文译本）

喝主所喝的杯，受主所受的洗

在马可福音10章中记载了耶稣和门徒从约旦河外往耶路撒冷城的路上，西庇太的两个儿子雅各和约翰请求耶稣：「赐我们在你的荣耀𥚃，一个坐在你右边，一个坐在你左边」（马可10:37）。

耶稣回答说：「你们根本不明白自己所求的要付上甚么代价。你们能喝我所喝的『杯』，受我所受的『洗』吗？”（当代圣经版，马可10: 38）

究竟耶稣所说的「杯」和「洗」是指甚麼呢？

相信不少人都知道（或者意会到）耶稣所说的「杯」是指向祂在十字架上的苦难。

无疑这理解是没有错的。但为何耶稣要以「杯」来形容祂要面对的苦难呢？

“杯”, poterion, 在舊約中常比喻作「結局、命运(fate)」，有時會指向苦難和審判的結局。例如在詩篇11：6中，詩人指出神「要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分」。^[1] 同时，圣经及犹太人拉比传统中，常以「分享别人的杯」來象徴分享他的命运或結局。^[2]

在旧约中，杯中的酒经常被借用形容「神對人的罪和叛逆而來的震怒」。诗篇75:8中诗人写道：「耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。」以赛亚书51:17形容耶路撒冷要「从耶和华手中喝了他忿怒之杯」。先知耶利米也宣告：「耶和华以色列的上帝对我如此说：“你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。」（耶利米书25:15）

因此相信耶稣在马可10:38所说的「杯」是指向神的审判和震怒。^[3]耶穌所要喝的「杯」，象徴了祂為人類的罪而承受了從神而來的懲罚。⁸³

「所受的洗」又是指甚麼呢？　

「所受的洗」現代中文譯本翻為「我要受的洗礼（baptisma）」。那是甚麼樣的洗禮呢？

在这段经文中，「洗礼」与「杯」是一对平衡的喻意。在有腊文的用语中，「洗礼（baptisma）」可以指被灾难或危险所覆盖。耶稣称自己的受难为「洗（礼）」相信是因为祂和门徒都熟知施洗约翰以「洗礼」来作为「悔罪」的礼仪，因而以自己要受的「洗礼」来形容「神倾覆於人类罪恶的审判」。而祂「要受的洗」（马可10：39），就表徴了祂和罪人一同承担了上帝对罪从的审判。^[4]

因此，耶稣承传了旧约的传统，以「杯和洗」象徴了祂要承担人类因犯罪而要面对神的审判。

雅各和约翰非常俐落地说：「我们能」。但耶稣说：你们身为门徒，固然要喝我所喝的，受我所受的洗。但那却不是换取可以「坐在我的左右」的条件，谁坐在甚麼位置上，也不是我可以赐的。（马可10：39-40）

但是门徒不明白。就是今天不少人也不真正明白，我们喝主的杯，受主的洗，不是为了要得到甚麼，而是因为我们是主的门徒，因此「走主所走的路，承担主所交付的使命」就成了我们作为门徒的终极生命。

今天，你预备好了「喝主所喝的杯，受主所受的洗」没有？预备好为了承担耶稣交付我们的使命而愿意走一条人生窄路没有？

还是仍像在马可福音10章中的门徒一样，仍然不大了解耶稣的作为，仍未明白耶稣交给你的使命和要付上的代价？

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^[1] Craig A. Evans, Mark 8:27–16:20, vol. 34B, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2001), 117.

^[2] William L. Lane, The Gospel of Mark, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974), 380.

^[3] William L. Lane, The Gospel of Mark, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974), 380.

⁸³ A. Feuillet, op. cit., pp. 370–377.

^[4] Craig A. Evans, Mark 8:27–16:20, vol. 34B, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2001), 117.

吹角的日子

據報導，今年英國倫敦為了新年子夜一刻的煙花秀花了12個月時間策劃及安排，動員差不多兩千人；而澳洲悉尼則花了6百80萬加元在12分鐘的新年煙花秀上。在色彩繽紛，圖像千變萬化的煙花下，大家都盼望新的一年有新的景象。在這「送舊迎新」的時候，總是充滿熱鬧、歡樂和濃厚的節日氣氛。

但是在聖經中，『新年』卻有不一樣的焦點。

今天的猶太人除了慶祝西曆1月1 日的新年外，他們與中國人一樣，也有傳統猶太人曆的新年。

何時是猶太人曆新年呢？卻是一個不容易在聖經裏找到答案的問題。

根據猶太人法典The Babylonian Talmud及The Jerusalem Talmud，他們一年之中有4個新年，包括動物和植物的新年。但在舊約聖經中，卻沒有明確指出何時慶祝「新年」。

猶太人新年今天被稱為Rosh Hashanah，是希伯來文的音譯(transliterate)。更貼切的翻譯可能是「一年之首」，因為Rosh不是『新(new)』的意思，而是「開始」，它的字根意思是「頭、 領袖」。從字義上理解，Rosh Hashanah重點不是「新」，而是另一個循環嘅「開始」。

Rosh Hashanah (רֹאשׁ הַשָּׁנָה) 這詞在舊約中只在以西結書40:1  出現過一次。

『我們被擄掠第二十五年，耶路撒冷城攻破後十四年，正在年初，月之初十日，耶和華的靈（原文作手）降在我身上，他把我帶到以色列地。』

和合本恰當地將之譯為『年初』。但卻難以在經文中肯定所指的『月』是何月。

聖經中第一次提到一年的開始是在出埃及記12章：

『耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說：

「你們要以本月為正月，為一年之首。』(出埃及記12:1-2)

這裏的『一年之首』直譯應是『所有月份之首』，因為原文沒有用『年(Shanah)』字。 而此處的「本月」所指的就是「逾越節」那一個月。按出埃及記13:4稱為「亞筆月(Abib)」。後來亦稱為「尼散月Nisan」。亦即是現今西曆的3~4月間。是一個『春天的月份』，是大麥成熟的日子，所以被稱為「亞筆(Abib)」月，因為「亞筆(Abib)」意思就是「成熟的大麥」。在利未記2:14中的『禾穗子』(呂：青穗子；當代：新穗子)原文就是「亞筆(Abib)」。

在利未記23章中記載了一連串『耶和華的節期』，包括『逾越節、無酵節、收藏節、住棚節…』等，但是卻沒有提到一年的開始。事實上在聖經其它經文中亦沒有提到這日有任何特別慶祝活動。亞筆月的第一天並沒有被神定為『聖日』。

根據學者考據，有人認為：

流放之前，以色列人是以秋天為一年之始：當收割完結之後，就意味一年工作結束，同時意味新一年嘅開始。

而隨着流放結束，猶太人被准許由波斯、巴比倫返回巴勒斯坦地之後，猶太人則開始以春天為新年嘅開始。

但亦有學者認為在南面的猶大國就一直以秋天開始一年，而北面嘅以色列則以春天開始。

在不同意見中，普遍同意猶太人有兩個新年。第一世紀耶穌時代猶太人歷史學家約瑟夫(Josephus)就指出，猶太人有兩個新年：一個是商業上/民事上的新年，以秋天為一年開始。另一個是宗教新年，以春天為一年之首。

來到今時今日，猶太人以提斯利月(Tishri)或稱以他念月(Ethanim)的第一日為傳統新年。提斯利月是猶太人曆的第七個月，相對西曆的9、10月。這日子在聖經民數記29章1 節中被稱為『吹角的日子』。是『聖日』，有『聖會』。子民需要放下一切日常工作，在上帝面前聚會、禱告、獻祭。而且更會以羊角所制成的彎曲號角，吹出三種不同角聲。而選擇以『吹角的日子』來慶祝「新年」，就令「新年」加添了一層不同的意義。

在古時，吹角是為要引起大眾的注意。每逢遇到戰爭或需要召聚民眾迎敵(士3:27, 書6:4)，或有集會聆聽上帝啟示(出19:19)，或有新王登基(王上1:34,39)，甚至慶祝禧年等慶典(利25:8,29)，都會吹角。

在新年時吹角，重點卻是與10日後的贖罪日有直接關係。這吹角節為要引起大家注意，贖罪日將要來臨，大家應為贖罪而作妥善的準備。

十二世紀猶太人拉比邁蒙尼德(Maimonides)說：

在兩天的慶祝中，猶太人會每天在會堂中吹角100次。此做法是要提醒子民悔改：

Awake, O you sleepers, awake from your sleep!  O you slumberers, awake from your slumber! Search your deeds and turn in teshuva (repentance).

但是悔改的重心不在於「承認錯誤」，那只是其中一個元素。因為「認錯」可以只是表面上的行為，亦可能是被逼下的結果，「屈打成招」自古都有。小孩子總是「勇於認錯」，眼淚、鼻涕一齊來，好可憐。小小的心靈卻知道這是他們可以「甩難」的有效方法。但是往往「勇於認錯，勇於再犯」。

而真摰的悔改，卻需要「內心心意的改變轉向」。「悔改」希臘文(μετανοέω)原意就是『心意改變』，希伯來文聖經中悔改(שׁוּב)就是『轉向歸回』。唯有如此，人的行為才會有真正改變。

在一年的開始吹角是提醒人心要從遠離神改為轉向神，歸回神。在一年的開首，與神更新關係。 

在每天生活中，有很多事物在吸引我們，很容易在不知不覺間遠離了神，做了傷害我們與神關係的事。上帝與及祂的教導不再是我們生命的中心。縱然姦淫擄掠的事我們不會做，但有人為了保住工作，在工作場所中而與人明爭暗鬥，甚至各出陰招；有人為了報復別人對自己在生意上的不公平而想盡辨法報復，為要取回公道；有人為了培養子女成材，而將讀好書，做好工，得好生活為人生最重要目標的觀念灌輸給子女…。在這些事上，人往往漸漸遠離神而不自知。 

因此，在新年慶祝、展望，設定新年目標的同時，我們更要學效猶太人，在聖靈的角聲之中，分別時間，在神面前醒察、反思、悔罪…。重整更新與神的關係，以至在新的一年中，可以更緊密地與上帝同行，面對生活上的一切起落風浪。

正直，思考，關憐和勇敢

2011年最後的幾天讀了楊牧谷博士的《一起走過‧社稷情》。

自從3年前讀了他的《步祂後塵》和《狂飆之後》就很喜歡他的作品。喜歡他包容的胸襟，對社會現況的敏銳，對教會時弊的敢言，和中肯的言論。還有是他對釋經的認真和深度。雖然不是他每一個觀點我也同意。但是我深信他絕對不介意有不同見解的讀者。

在《一起走過‧社稷情》中有4篇是給教會領袖的公開信，當中楊博士勸身為領袖的要：正直，思考，關憐和勇敢。

正直：

楊博士指出『現代人要求領袖有辦事和領導的才能；教會要求領袖除了辦事能力外，更要緊的是作一個真正的人、正直的人，堪作信徒的榜樣，包括聖道的教誨和道德標準。』他引用了被譽為現代國寶的畫家黃永玉的話：『做一個畫家沒甚麼了不起，做一個有人樣的人才是最不易』。

思考：

楊博士說，領袖要思考，就要『嚴格地按着外在的、客觀的，又是在頭腦之外的對象來思考，然後讓這對象成形在我們的思想之內』。古聖安瑟倫稱之為「忠誠的類比」。而不應是『先在頭腦內形成某事物的先見，然後在外界找一些類似的來配合自己的先見』，再『運用自己的力量來改變外界』。否則『很多人就要遭殃了』。

同時，他亦提醒作領袖的，第一要思考是『把你立於高位的神』，而不是『高位帶來的千百種事務』，需要謹守與神相交的生活。否則『權力會慢慢叫他以為自己是神；或者他是把自己當作他帶領之人的神，這是人間百罪之首』。

第二要思考的是『自己』，他引用伯爾拿的話：「縱你知道一切奧祕，縱你知道地之闊，天之高，海之深，假如你不知道自己，你必像一個人建築而無根基，不會造成房屋，但會造成癈墟」。

第三要思考的是神『交托給你帶領的人』。要了解『他們本來就是甚麼人』，而按着所得的恩賜和資源來『思考怎樣服侍他們』。至於自己，『最適宜的就是把自己隱藏在別人的好處和神榮耀的背後』。

關憐：

楊博士形容：『這一代人像羊沒有牧人一樣的徬徨』，他們最需要的不是可以洞悉先機，或者是英明神武的領袖，而是領袖會『在這艱難的時候帶領他們走過，更多人只是盼望你[領袖]多一份關憐』。

聖經中的「憐憫」不是「施捨」。而是『一種憐惜的感情，特別是指神的恩慈闖入人的苦境而言』；是『看見人之苦境而情不自禁的呼喊，是一種屬於神對人特有的感情』；亦是『一種能感動的心，及由之產生的愛與同情』 。去關憐別人是神立領袖於高位的目的，是『教會領袖不能或缺的標記』。

勇敢：

楊博士強調，被召作領袖不僅是要處理雜務，而是要『活出基督，作眾教會的榜樣，也是要為眾信徒提供一種道德的勇氣…知道怎樣取捨和持守』。

『作教會的領袖，既不是行政主任，他也不是只講些模稜兩可的說話，而是按時機的需要，本乎聖經的教導來說出合乎真理和良心的信息，就算因此得罪權貴，只要能給信徒指引，作他們真正的領袖就對了』。

今天身在領袖之位的我們，又是走在甚麼樣的光景中？

但願在2012年裏，我們都能在上帝的恩典中共同努力，共同成長，活出基督，成為一個『正直，思考，關憐和勇敢』的領袖。