新不如舊，舊不如新？(1)

倡導『改變』成了今天的潮流：由2008年Obama以『改變Change』為競選口號，到今天香港的曾特首一改作風，邀請余大狀作面對面的辯論，帶領眾高官走入社區推銷政改方案…

改變，由改變一張檯椅所擺放的位置，到政府高官的更替，公司政策修訂，社會法例更改等等，很多時候都會引起支持的同時亦會引起一些人的不安，批評，質疑，不滿，甚至是攻擊，不論是在家庭中，工場上，甚至是教會中都有可能會發生。

因此，今天有不少的書教人怎樣來實行『改變』，特別是在工作埸所中，稱之為change management(改變管理學)，有一大堆的理論和方法教人怎樣可以成功地推行改變或者改革。

二千多年前生活在巴勒斯坦地的耶穌亦身處在一個不斷改變的大時代中。同時，由於耶穌亦帶給當時不少改變，在思想上，在宗教上都有，因此祂亦面對不少攻擊。

在路加福音5:27-39中就記載了耶穌作了一件改變當時慣例的事…

這段經文在馬太9章，馬可2章都有記載。但是如果我們稍為細心去讀路加的記載，我們會發覺彼此的經文不只有一些用字和細節上有出入，而且有一節經文是在馬太和馬可沒有的。而這節經文卻是往往被忽略了。那就是：

路加福音5:39『沒有人喝了陳酒又想喝新的；他總說陳的好。』

那究竟耶穌在這段講話中是要指出『新』的好，還是『舊』的好？

那我們先要了解一吓背景：

自從耶穌帶住聖靈的能力由猶大地返到北面的加利利之後，『他的名聲就傳遍了四方 』(路加福音4章14節)而祂的所言所行不只引起很多民眾來聽祂講道，來尋求祂的醫治，同時亦引起法利賽人、文士、與及祭司的注意，甚至產生不滿的情緒。

當耶穌呼召了一個名叫利未的稅史作為門徒時，他又再次引起一些法利賽人和文士的誹議。

本來作為一個夫子，耶穌有權揀選自己的門生。但是偏偏這個人卻是一個為羅馬政府收稅的稅吏。
稅局從來都不是一個受歡迎的機構，而負責為政府收稅的人從來都不會是受歡迎的人物。十八世紀時的Benjamin Franklin (富蘭克林)就曾經說過：在這世界上除了交稅和死亡之外沒有任何事物是肯定會發生的(Letter to Jean Baptiste Le Roy (1789))。

而且，當時的稅吏並不是一份工作而是一盤生意。當時羅馬政府將稅收的工作以投標方式交給猶太人，投得的人只要向政府繳納所定稅額，他便可以打着羅馬政府的名向當地居民直接徵收稅款，一切所得都歸自己。為了使自己的生意可以「盤滿矷滿」，一般的稅史都會用盡方法來在百姓身上搾錢，因此成為被憎惡的一群。稅吏在聖經中常與「罪人」並論。 當時被視為與謀殺犯和盜賊同類。 可以說是「過街老鼠」…

猶太人的傳統經典《米示拿》有記載教導：『不可從稅務官的櫃檯或稅吏的錢夾，拿取零錢或找頭，或接受任何的施捨。』 ；『倘若有稅吏進了一間房子，那屋子裏所有的東西都變成不潔。』 。因此一般人都不會與稅吏來往，更何況是收納他成為門徒。

而耶穌不只收納一個如此被人憎惡的稅史利未作為門徒，祂更到利未的家中與他的朋友『一同坐席』，『一同吃喝』。

那情況有點像今天一個基督教的牧者，未經考驗，就收納一個經常以權謀私，欺壓小市民的商人，來做他的門徒，而且立即到他的家中，與他的朋友及同事來吃飯。相信必會引起一些人的則目。

以今天的觀念看，我們都有自由可以與任何人一同吃喝。
但對於當時的猶太人，一同吃喝就是表示『接納與認同』，是一種親密的表示。
昔日，大衛王請約拿單的兒子(掃羅的孫子)米非波設來一同坐席。在撒母耳記下9章中幾次提到大衛王與米非波設同席，有其深層的意義，不只是表明大衛王按照他對約拿單的承諾在物質上照顧他的後人，更加是顯示出大衛王對米非波設的接納，把他的地位提升，視他為自已人。

在那個時代，除非你亦是『罪人』，否則與罪人，包括稅吏，一起吃飯是破壞了猶太人的飲食法規。是一種侮辱。而且與不潔淨的人同席，亦會使自己成為不潔淨…

但是耶穌卻打破了這種人定的規範：

祂回應法利賽人與文士的質疑：我來就如一個醫生為了病人一樣，是為了有罪的人而來，所以我『接納與認同』他們，視他們為『家人的一份子』…

而事實上，耶穌是為了所有的人而來，因為正如保羅在羅馬書3:11,12中借用詩人(詩14)的話；『沒有義人，連一個也沒有。 沒有明白的；沒有尋求神的』。

同時祂知道自己來不是要只拯救猶太人，更要體現神對亞伯拉罕的應許：就是萬國要因這位信心之父而得福。因此祂要打破當時猶太人所建種種的牆，走向他們刻意疏離的『罪人、撒瑪利亞人、外邦人』 中。

因此祂所作的，並非是『新』事，而是是要體現神在遠古已定下的心意。

(待續‧‧‧)

我要向山降服

移居加拿大以前沒有看過幾個真正有氣勢的山，因此二十一年前第一次看到洛磯山時，實在立時被它吸引住。每一座山頭都有自己的特色，好像都有自己的性格似的。其中最喜歡的是Castle 及Cascade 二座山。尤其是Castle山，遠看真的很似一座牢不可破，易守難攻的堡壘。
洛磯山給我的第一個印象不只是『美』，不只是『雄偉』，更使我驚嘆創造主的偉大。那時還沒有信耶穌，但當車漸漸駛入群山中時，腦中浮出了一個意念：『如此壯觀的景致，又豈可是在無意識的碰撞中產生的？』自始以後便愛上了洛磯山。91年正式移居Calgary以後，有好幾年時間，差不多星期六有空閒就開車往山中行。
年日愈久，那感受愈深，愈愛落璣山…不論是一片藍天之下，或是在一片雲霧之中，亦或在下雪的陰霾天，在日出之時，或者是在日落瞹眛不明之間，甚至是在月光之下，都各有意境…
每次來到山中，特別是當山峰被一片雲霧半遮掩時， 每次都令我問：神是否在那時刻就在雲後？在其中察看我們，在其中聽我們的禱告，在其中等候我們來尋求祂的面？


聖經中許多與山有關的故事：


羅得的方舟停在亞拉臘山上。
摩利亞山地(Moriah)亦被稱為神的山，是亞伯拉罕獻以撒之地。
何烈山就是西乃山，被稱為『神的山』，因為神臨在那裏透過摩西與以色列人立約。
摩西在尼波山遠眺神的應許之地。
在迦密山上，以利亞靠着耶和華神胯過了400名巴力先知…。


以色列人對於山亦有一份很特別的感情。在古代，山常被視為神明的居所。在古代近東國家中，很多宗教神話中的外邦神明都在山上建有殿宇，例如迦南人的風神巴力(Baal)，巴比倫的風神瑪督 (Marduk) 等。他們在山上呼風喚雨，主管世間天氣及農作物收成。迦南人的祭壇亦多建在高地底高山，聖經稱為『邱壇』(耶19:5, 32:35)，『邱壇』原文是בָּמָה, 意思就是『高處』。以西結書16:16把這字譯作『高處』。
在古以色列人甚至是近東民族的心中，高山不只雄壯、神秘，更是神聖的。因為山就是神臨在的地方，是神的居所。神在山上與人立約，與人見面，亦在山上歷練人的信心。以色列人視山是神顯現之處：不知是神用他們己有的觀念，抑或是是因為神時常在上顯現…


總之『山』對以以色列人希伯來民族來說，是很有神聖的意味。
亞蘭人就以為耶和華神是山神(王上20:23,28)，其中一個原因是因為以色列人自入迦南以後，都是以在南面猶大山地一帶為中心，因而被視為『山中的民族』，而他們敬拜的神就被視作『山神』。。


詩篇中有不少與山有關的詩篇，對詩篇121特別有深刻的印象，尤其是在身心靈感到疲憊時，這詩都帶給我安慰與力量。


而在眾多與山有關的故事中，相信亞伯拉罕在摩利亞山地上獻兒子以撒的事可以說是最為人熟悉之一。
而有趣的是，在亞伯拉罕之後大概1,000年，大衛得神的指示要他的後裔在摩利亞山上建聖殿：


『所羅門就在耶路撒冷、耶和華向他父大衛顯現的摩利亞山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾場上、大衛所指定的地方預備好了，開工建造耶和華的殿。』(歷下3:1)


究竟兩個地方是否是同一處的問題引起不同見解。


有學者認為：亞摩利山地是亞伯拉罕以撒之地，而歷代誌的作者將將聖殿山與亞摩利山地拉上關係，使它更有歷史尊嚴。


但是有更多人認為可能創世記22章的那地方原來不叫亞摩利山地，是後來的抄本按歷代誌下的記載加上去。


今天亞摩利山被認定在耶路撒冷古城的東南面，就是今天伊斯兰教的El-Aqsa Mosque and the Dome of the Rock 所在之地。
不論亞伯拉罕獻以撒的亞摩利山地是否與歷下3:1 的『耶布斯人阿珥楠的禾場』那個亞摩利山為同一個地方都好，兩個歷史故事卻有一個相同之處：就是獻祭：
亞伯拉罕獻以撒，以色列人獻羊羔，牛犢，鴿子…


詩篇121詩的內文雖然似乎是向神讚美和宣告上帝的恩典，應許：就是祂對子民的保護、看顧(v. 4-8)。


但這是一篇『上行』詩篇，是敬虔的朝聖者在向耶路撒冷朝聖的路上或者是登上聖殿臺階時唱誦的詩。亦可能是聖殿祭司向朝聖者唱誦的詩(留意詩中v.1,2 是『我』而v.3-8轉為『你』，因此有學者認為是聖殿祭司向朝聖者唱誦的詩)。


因此那唱誦或者是思想的人，卻必是懷着一種『獻祭』的心，因為來到『神的山』 - 亞摩利山，就是為了獻祭。


亦唯有甘心、全心向神降服，願意獻上的人，才會明白『我的幫助從造天地的耶和華而來』(詩121:2)，而不是從自己的學識、知識、經驗、能力、財富、地位、人脈關係等而來。


耶穌引用舊約的話：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』(馬太12:7)
而獻祭就是『降服』的具體表現。
撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。 (撒上15:22)


在這個理解之下，再讀詩篇121時，這詩不只帶給我在困難疲憊中得安慰和加量，不再只是仰望祈求福氣，祁求保護，得以免受一切的傷害。而是在仰望山、仰望神之時，更要心存降服…


唯有對神心存降服的人，可以真正領受到詩篇121中所講的福氣。




不只『我要向山舉目』，更加是『我要向山降服』…

記得小時侯...

記得小時住在香港的屋村中，二、三百平方呎的單位住上六、七個人的家庭是正常的。房子內空間極之有限，所以孩子們大都喜歡在房子外的走廊內或空地中玩。那時『冷氣機』只是有錢人的專利品，所以夏天時家家戶戶都會打開大門，使房子內可以涼快一點，成人很多時都會在晚飯後坐在門外走廊聊天。大家與鄰居的關係都頗為親切。雖然鄰居與鄰居之間有時仍免不了有鬧意見或者是衝突的時候，但在任何家庭有困難時，其他人總是會樂意幫助，總是樂意與其他有需要的分享自己僅有的。

那時我們家中沒有電視，鄰居就讓我們四兄弟妹全數到他們家裏看『泰山』和『超人』(咸蛋超人) 片集。十多人擠在細小的空間中，看住一部只有二十吋的電視機，卻有無可比美的歡樂。有時因為兄弟妹中有人未能及時完成功課而不准到鄰家看電視，鄰居也會為我們向媽講情。左鄰右舍真的有點一家人的感覺。不知道那是因為居住的空間狹窄，使人與人之間的距離也連帶緊密起來，或者根本上那時候人與人的關係都是來得較親切和真誠。在那裏一住便超過二十五年。需然長大以後很盼望可以搬到更好的地方，但到真正要離開時，又有些捨不得的感覺。

搬離了屋村以後，居住環境的確是改善了許多。家中的經濟條件也好了，住的、吃的、穿的都漸漸改善了。但是在新的屋苑中，與鄰居的關係不再。家家戶戶都是緊閉大門，極少往來，就是在升降機內遇上，都只是僅僅點頭，各人都在為自己的事而忙。似乎大都沒有興趣為了與鄰居建立關係而花時間。大家的精神時間都集中在為了達成個人目標而努力。甚至是人與人的關係亦漸漸變得功利化，總是着眼於是否對自己有利。

在這種社會文化的燻淘下，甚至是有些基督徒與主的關係，亦不知不覺間走上同一路上：我們禱告，是因為有求於主；我們參加敬拜、奉獻，甚至是服事，都是因為履行宗教責任，或者是滿足個人目的…

神卻是非常重視祂與人之間的關係。為了讓人可以與神自己關係復和，祂甚至主動讓自己的獨生子成為肉身來到世上：神成為了有血有肉的人 – 耶穌，以自己的血，自己的生命作為人類贖罪的代價，叫信祂的人可以因而與神關係復和。

我們若要維繫和加強這關係，就必要努力和願意付出代價，以至可以『常在我[耶穌]裏面，我[耶穌]也常在你們裡面』。但是怎樣才可以達到『常在耶穌裏面』？約翰福音記載耶穌說：

『你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就』(15:7)；『你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。』(15:10)

在此耶穌留下了兩個指示。

第一個是『我的話也常在你們裡面』。

在約翰福音15章1-11節中，共有11次用到『在裏面μένω ἐν』。

μένω 的原文字意是 ：『to remain 留下』，亦有『居住dwelling』，或者『making a home使成為家』的意思。

因此第7及第10 節可以理解為：『你若時常住在我裡面，我的話也會住在你裡面…，若遵守我的命令，就等如常住在我的愛裡面…』。而『住』是一種有生命力的活動，在這活動中，同住的人必需要有真情的交流，同住才會是一件樂事。

作為耶穌的門徒，我們都知道禱告與讀經是與神交通的途徑，但卻不保證必定會有互動的交流，因為讀了的話可以沒有入心，說了的禱告可以只是一次個人的獨白…

在這條屬靈的路上，今天我們同神的關係是怎樣了？是走在耶穌的前頭、後頭抑或是在『耶穌裡』？

要神的『話常在在你裡面』並不是要背熟整本聖經，或者完全透切明白整本聖經，事實上有誰可以？？亦不是要好似先知以西結在異象所見，將整本書吞入肚：

「人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」(以西結書 3:3)。而是好像詩人所言：『惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！』(詩1:2)。就是讓神的話成為了你生活的一部份，成為生命力的泉源。

除了神的話語，遵守神的命令亦是維繫和加強與神關係的途徑之一：『你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡』(約15:10)

『命令』容易令人產生被冒犯的感覺，容易使人覺得發命令的人尊橫。但神的『命令』不是出於『專權，操控慾，不是要剝奪自由』，而是出於愛：為幫助我們留在祂的愛裏，活在祂裡面。就好像做父母的，特別在兒女比較年幼時候，都會對子女定下一些規矩… 不可把手指頭插入電制內，不要碰爐頭，不要走近熱水，不要亂闖馬路……一大堆的規矩和命令都只因為『愛』。

若果我們的生命中沒有神的道，若果忽視了神的命令，終會與神的關係分割，與祂的愛分割。因為人若不常在我裏面，即是不生活在耶穌裡面，就會像與葡萄樹分離的枝子一樣枯死，最後會被扔在火裏(約15:6)。

今天你或者正面對生命中一些破碎的關係，在人生的過程中，感到實在失望、疲憊不堪、感到不知道亦唔想去面對前路…但是，你若想重建你生命中的關係網絡，必須先要從與神重建關係開始，因為唯有耶穌是這關係破碎的世代中唯一的盼望…

白象，鐵馬和石雕

今早讀到一篇麥希真牧師收錄在他的著作【鐵磨鐵信箱】內的文章，提到他家中有三樣很特別的擺設：白象，鐵馬和石雕。麥牧師寫道：

『我家裏有一隻可愛的白象，高八英寸，長十英寸，全身雪白，英武地站著，把臉翹起，鼻子捲在頭頂，配著兩隻大耳朵，可愛極了。其實，這是死去的珊瑚蟲！千千萬萬的珊瑚蟲生在海底，隨水蕩漾，過一段時期就都死了，結成大塊大塊的珊瑚礁。這些珊瑚蟲非常渺小，長在黑暗的海底，無人認識，無人知曉！委內瑞拉的漁夫把這死氣沉沉的珊瑚挖掘上來，委內瑞拉的鄉土藝術家把它雕刻成為可愛的白象，委內瑞拉的一位基督徒皿哥把這「重重的」禮物帶來，如今高高地站在我家客廳書櫥上，朋友進來，都驚嘆說：「這白象真是可愛！」

我家裏還有一隻黑色的鐵馬，高八英寸，長九英寸。這是我在南美洲路旁喝咖啡時，一位鄉土藝術家來兜售自己的作品，我只付了加拿大幣八元半買回來，現在看這鐵馬如珍如寶，也供在客廳的木櫥上。這鐵馬是用丟棄了的螺絲釘、螺絲帽、粗鐵絲、細鐵絲、大鐵片、小鐵片燒焊而成的。這位鄉土藝術家極有眼光，極有心思，極有藝術天份和修養，把這些廢銅爛鐵，配搭起來，成為一匹栩栩如生、氣宇軒昂的黑色鐵馬，我愛這匹黑馬，比愛那頭白象更多，常說：「有機會遇著你，這是畢生榮幸！」

我家裏還有一塊石雕，高一英尺四英寸，闊八英寸，是一大串從泥土拉上來的落花生。有的花生白白胖胖，有的花生乾乾癟癟，有的是黃黃的，有的是白白的，還黏著一小塊、一小塊黑色泥土，又在小枝上長著嫩白的花生葉子。我是在澳洲悉尼櫥窗外遇見，看了第一眼，就愛上了它，因為各種石刻都極少用花生作主題。以後有更大的發現，發現這本是一塊全無是處的壞石，既不晶瑩可愛，也沒單純的顏色。這石頭有黃塊、有白塊、有黑塊，混混雜雜，不能雕刻成任何美麗可愛的珍品。
但是終於有一位功匠，情有獨鍾，匠心獨造。居然，想出一個不平凡的主題：一大串從泥土裏拉上來的落花生，按著混雜的顏色，雕成胖的和癟的花生，黃色和白色的花生，黑色的泥土，嫩白色的小葉，一塊混混雜雜的壞石，竟然成為不凡的藝術品，真是神奇之作啊！』

看完文章後很想有機會看看麥牧師這三樣擺設，更希望有一日可以成為一堆死去的珊瑚蟲，或者成為一堆被人丟棄了的螺絲釘、螺絲帽、粗鐵絲…或者成為一塊全無是處的壞石，在主手中成為合用的器皿。

人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。 (提後 2:21 )

天生天養？

2009年1月26日美國加州洛杉磯南部一名女子，在醫院順利產下八胞胎。醫院的婦產科醫生馬波斯表示，八名胎兒是在上午10時43分到48分的5分鐘內順利出生，體重最重的3磅4安士，最輕的僅1磅15安士。醫院出動46名醫護人員參與接生工作。
需然不是每個人都有養育八胞胎的經歷，但卻可以想象到要照顧這八個初生的孩子成長，確實不是一件輕易的事。就是只要照顧一個，有時也不容易。
我們必須要惜心地為他們安排一切，從餵奶，換尿布，到較大時教他們走路，說話等等，在這個成長的過程中，我們都需要付出不少的心思，時間，努力。

一個新生命的成長需要付上代價，同樣屬靈生命的成長都需要付上代價和努力。
但是偏偏有不少信徒卻不以為然。以為信了耶穌後，新的生命就會不費任何功夫，便會自動成長。

他們信主的年日長了，年紀也大了，但是屬靈上卻仍是沒有成長，因為他們不願意付代價。結果，他們就好像武俠小說射鵰英雄傳內的『周伯通』一樣，一大把年紀，但是卻不願意成長，行為，思想，仍是一個小孩模樣。

哥林多的一些信徒可以說就是其中表表者：
『弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。』(林前3:1,2)

結果是教會起了一浪又一浪的風波：
『你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、分爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？』(林前3:3)

要擺脫這種情況，我們必需要付上成長的代價，必需要是決心有意識地使屬靈生命成長。

使徒保羅在給腓立比教會的信寫道：
『這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。
因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。』(2:12,13)

驟眼讀來，保羅是在談『得救(σωτηρία)』的問題。但有釋經學者指出，從上下文理解，可以知道保羅不是在說『個人得救問題』。而是回應到2:3-4中的種種屬靈問題：
『凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。
各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。』

而解決這種現象的方法就是『就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫』：當以敬畏戰兢的態度努力達至健康的屬靈生命。

因為σωτηρία (sōtēria) 一般解作 “救恩(salvation)”，但亦有 “整全(wholeness)” 或or “健康(health)”的意思。在這裏保羅是在勸告腓立比教會的信徒，需要在屬靈生命成長和健康上努力。

不少人認為屬靈成長是非常個人的事。因此，我們不需要任何人的參與個人都可以成長。

聽起上來好像很有道理：若果一個人自己不願意立志成長，不願意付代價，付上努力，那肯定他不會成長。但是在健康成長的過程中，我們卻是不可以只是『孤軍作戰』。

希伯來書作者提醒我們：

『又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。』(希10:24,25)

現今人對個人主義的崇拜(the idolatry of individualism)可以說到了真的已無孔不入地侵入了我們的信仰而我們卻汒然不覺。
但其實我們真的是不知不覺嗎？還是我們是在暗暗高興，因為這種『個人』主義，正好成為了我們不願成長的掩護，可以大條道理地躲在它後面，然後在後面大聲高喊：干卿底事，這是我個人與主的關係，你是老幾了？你有啥權過問？你又不是神!

為了『和睦』，為了做個『溫溫柔柔』的人，旁人只好將說話吞回肚裏，反正這到底確是『個人』的事，你不成長，決不會影響我的成長。

但聖經告訴我們，這不只是『個人』的事，別人不成長，在表面看起上來，好像真的是不會影響其他人的，只要自己長進便成！但現實裏，卻不是如此，否則孟母也不用「三遷」。在加拿大十九年只搬過兩次屋，都已經怕怕。何況在短期內「三遷」，若不是感到必要，又有誰會如此做。「孟母三遷」，是因為知道週遭環境，友儕的影響力是不容忽視的。一隻臭蛋，會使整碟炒蛋變臭。在屬靈的爭戰中，有如在任何的爭戰一樣，必需要有同心合意，互相幫助的同袍。

今天，在我們抱怨教會屬靈氣氛薄弱之前，讓我們先來檢視一下自己的屬靈生命。
若果每一個抱怨的人都先檢視自己，然後先自行改正，相信教會整體的屬靈成長必會很快便倍增。因為不單只「個人」會先成長，而且週遭的人也會受到積極的影響，而他們的成長，會再影響更多的人。就好像一粒小小的石頭，投在水中，卻可以造成很多的漣漪。

葡萄枝幹與葡萄 (下)

耶穌究竟是看重結果子，還是與祂相連的枝子？……?

耶穌說：『凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。』(約翰福音15:2)

就中文和合本的翻譯，我們很自然會得出一個結論，就是『不結果子的枝子，就會被剪去』，然後『就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了』(約翰福音15:6)。不結果子的枝子看來只有一個結局，就是被火燒掉。以這結論來理解，耶穌看來是看重結果子更甚於與祂相連的枝子。但這結論卻與聖經中所啟示的耶穌不同……

我們若果進一步查考，會明白到15章2節的『剪去』希臘文是airo (αἴρω )，意思是『take away拿走』，亦可以解作『lift up 提起來，拾起來』，或者是『拾起來放在另一處地方』。[1] 提摩太前書2:8 中，保羅說：『我願男人無忿怒，無爭論（或作：疑惑），舉起聖潔的手，隨處禱告』，『舉起』就是airo (αἴρω )。

原來一棵健康的葡萄樹會長出許多的枝幹。但由於葡萄樹是攀藤植物，所以 新長出的枝幹一般都會緣着地面生長，以致被泥土遮掩而吸收不到陽光，因而結不到果子。遇到這種狀況，栽種的人就會細心地將枝幹上的泥土或者是落葉清理，然後將枝幹放在棚架上，讓它可以緣着棚架生長，並且可以吸收到足夠的陽光，加上從葡萄樹而來的養份而結出果子來。
有時為了使這些未結果子的枝幹可以生長得更強壯，園丁會稍為剪去枝幹頂尖的一小部份，幫助它們成長出得更茁壯。

因此，按這背景來理解，約翰福音15章2節的『剪去』，目的不是要將未結果的枝剪掉扔在火裏，而是要幫助它們結出葡萄來，以致從這些枝結出來的果，可以同其它的果一樣來榮耀神。

耶穌在與門徒分離之際，給予門徒的是一個帶着安慰的應許：『常在我裡面，我也常在他裡面，這人就多結果子』(約15:5)。祂看重的是與門徒那一體的關係，因為祂知道唯有先有這種關係，門徒才可以結出榮耀神的生命果子。

建立這關係是靠恩典：因着耶穌在十字架上為我們所流的血，我們的贖被神赦免，因而可以與祂建立這一體的關係。但是要維繫和加強這關係則要我們的努力和付代價。

我們身處一個『多任務 (multi-tasking)』世代。人們都習慣了在同一時間內同時處理多個任務，特別是年青一代，可以在同一時間：聽IPod，溜覽網頁，MSN，與及溫習功課…但是總是有極限的。 我們的心懷亦是一樣，若果我們被這世界上的快樂，世上的榮耀，世上的情慾，世上的理論、思想、哲理所充斥，那麼我們便無處可容神與我們的關係。我們必須要為這關係留下空間。因為『人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。』(約15:6)，人

神看重結果子的生命，因為那給父帶來榮耀，叫人得平安，得喜樂，得面對困難和攻擊的力量。但是耶穌更看重祂同門徒的關係，因為祂清楚知道，唯有緊連耶穌這真葡萄樹，人們才可以結出有果子的生命，，在世上成為基督的見證。
[1] The linguistic and Exegtical key to the Greek New Testament, by Cleon L. RogersJr. & Celon L. Rogers III, p.218. TDNT 1:185 .

葡萄枝幹與葡萄

由於在聖經中有不少經文都提到葡萄樹或者葡萄園，所以很希望可以親身到葡萄園一看。三年前的一個暑假，終於有機會到了B.C.的葡萄園區去看看。B.C. 的葡萄園都是釀酒廠，有大有小。大多數的地方都裝修設計得很雅致，各有各的特色。但各園都有一個共同點就是漫山的葡萄樹，都是栽種得很整齊，而且大多是倚山坡而種植。遠遠都可以認出是葡萄園。那年去的時間可能不是收成時候，所以看到的葡萄都是比較細小，但每一抽都有很多葡萄。

我所見到的葡萄樹都不很大，看來也不太老。但聽說在英國倫敦附近的漢普敦宮(Hampton Court Palace) 有一棵被稱為世上最老的葡萄樹，有說樹齡已有接近一千歲，據說那樹足有5呎闊，最長的枝幹距離主枝有120- 200呎長。由於這些枝子都與樹的主幹接連住，所以可以不斷地由樹根中吸收到水和養份，仍然可以結出年產500到700抽的葡萄子。

在中國新疆和田地區洛浦縣杭桂鄉吾斯塘烏其村有也有一棵已有160年樹齡的老葡萄樹。這棵堪稱葡萄樹王的老葡萄佔據空間一畝多，主幹有水桶般粗，爬在架上的藤也比碗口粗，樹皮斑駁脫落，露出黑褐色的樹干，主幹枝以下已找不到一絲綠意，主幹枝以上枝中萌生出數不清的新枝，結出許多漿果橢圓狀球形，表皮有白霜的葡萄。有人稱葡萄為新疆形象代言之一。

葡萄樹與以色列民也是關係密切。按約翰福音的記載，耶穌在與門徒共進最後一次逾越節晚餐之後，對門徒說了一番臨別安慰的話，祂說：

我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。(15:1-6)

葡萄樹是當時在中東地方極之普遍的植物，葡萄是以色列人生活中主要的食物之一，葡萄園與以色列人生活更加是關係密切，有不少的人擁有葡萄園，有更多的人在當中工作維生。在耶穌的比喻中最少有五個是提到葡萄樹或與葡萄園有關的。

在舊約中，葡萄樹或者是葡萄園，有非常重要的象徵意義：象徵了神給他們的平安與及豐盛，更亦象微了『上帝選民的身份』。

詩篇80:8 的詩人寫道： 你[耶和華神]從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。
先知耶利米亦在2:21記載：我[耶和華神] 栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子…。
那『一棵葡萄樹，上等的葡萄樹』就是指向以色列民。
按猶太人史學家約瑟夫記載，耶穌時期的聖殿入口，就雕刻了一棵金葡萄樹。

耶穌自比為葡萄樹，而門徒是枝子，是要提醒門徒葡萄樹與葡萄枝幹是一體，耶穌亦是與門徒是為一體。

對於這段記載，一般釋經者都會指出：『凡屬我不結果子的枝子，他就剪去』，『就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了』。提醒和勉勵信徒要結果子，否則就會被剪去，而最終成為枯枝，被扔在火裡。

在我最近再讀這節經文時，心裏浮現了一個疑問：耶穌究竟是看重結果子，還是與祂相連的枝子？……?